74.现在说说我的经历。我已上千次看到，天使是人的形式，或就是人。我和他们就像世人与世人那样交谈；有时与一位，有时与数位；从来没有发现他们的形式与人的形式有任何不同。有时我为发现他们是这样子而感到惊奇。为免得这一切被说成是一场错觉或幻觉，我蒙允许在完全清醒，或拥有我肉体的所有感觉、处于知觉清晰的状态下看见他们。我时常告诉他们，在基督教界，人们对天使和灵人处于如此盲目的无知，以至于以为他们是没有形式的心智，甚至是纯粹的思维；对他们没有任何概念，以为他们是含有某种生命力的缥缈无形之物。除了一种思维能力外，他们没有将丝毫人性归于天使，故以为天使因没有眼睛而看不见，因没有耳朵而听不见，因没有嘴巴或舌头而不说话。

对此，天使回答说，他们知道，这种信仰是许多世人所持有的，在学者当中尤其盛行；令他们惊讶的是，甚至在神职人员当中也是如此。他们说，原因在于：作为领袖并首先捏造关于天使和灵人的这种观念的学者出于外在人的感官印象思想他们；那些出于这些，而非内视和植入每个人的普遍观念思考的人只会捏造这种观点，因为外在人的感官印象只理解属于自然界的东西，不明白超越自然界的任何事物，因而不明白灵界的任何事物。关于天使的这种虚假思想便从这些作为向导的领袖蔓延到其他不独立思考，反而接受领袖思想的人那里。那些首先从别人那里形成自己的思想，并把这种思想当成自己的信仰，然后以自己的理解力来看待它的人无法轻易从中退出，因而大多数情况下默许认可它。

天使还说，信仰和内心简单的人则对天使没有这种观念，而是认为他们是天上的人，因为他们没有因学问而熄灭从天上植入他们的东西，也不理解没有形式的任何事物。由于同样的原因，在教会，无论雕塑还是绘画，天使总被描绘为人。关于从天上所植入的东西，他们说，这是流入处于信仰和生活的良善之人的神性。

注：人若非被提升至外在人的感官印象之上，就没有多少智慧可言(5089节)。智者的思维超越这些感官印象(5089, 5094节)。当人被提升在这些之上时，他便进入更清晰的光，最终进入天堂之光(6183, 6313, 6315, 9407, 9730, 9922节)。古人知道如何从这些东西当中提升和退离(6313节)。

4038.“骆驼和驴”表良善之真理，无论是颇为外在的还是完全外在的。这从“骆驼”和“驴”的含义清楚可知：“骆驼”是指属世人的一般记忆知识(3048, 3071, 3143, 3145节)，一般记忆知识是指较为低级或更为外在的良善之真理；“驴”是指还要低级的，也就是完全外在的属世良善之真理(2781节）。至于何为内层良善与真理，何为居间的良善与真理，以及何为颇为外在和完全外在的良善与真理，可参看前面所述(4009节）。
一般来说，人里面有三层区域，即肉体层，属世层和理性层。肉体层是最外层，属世层是居间层，理性层是内层。在人里面，只要其中一层掌管另一层，他要么被称为肉体的，要么被称为属世的，要么被称为理性的。人心智的这三个部分以奇妙的方式互通：肉体部分与属世部分相通，属世部分与理性部分相通。人刚出生时纯粹是肉体的，但里面拥有能得到完善的能力。后为，他变得属世，最后变得理性。由此可见，这一方与另一方之间是互通的。肉体部分藉着感官与属世部分相通，并且是以一种截然不同而又互相分离的方式通过属于理解或认知的事物和属于意愿的事物而相通；如果人要变成并成为完全的人，理解或认知和意愿这两种官能必须在人里面充分发展。视觉和听觉尤其服务于充分发展他的理解力，而其它三种感觉则尤其关注他的意愿。人心智的肉体部分藉着这些感觉与他的属世部分，就是前面所说的居间部分相通。因为通过感官进入的事物将自己置于属世层，如同置于一种容器。这种容器就是记忆。快乐和愉悦及其中的渴望属于意愿，被称为属世良善；记忆知识属于理解力，被称为属世真理。
人心智的属世部分通过刚才所提到的这些事物与其理性部分相通，这理性部分就是内层部分，如前所述。从属世层上升到理性层的事物也将自己置于理性层，如同置于一种容器。这种容器就是内部记忆，关于内部记忆，可参看前文(2469-2480节）。那里的祝福和幸福属于意愿，是理性良善的形式；而对事物的内在洞察，以及对它们的感知则属于理解或认知，这些洞察和感知的对象就被称作理性真理。这三者（即肉体层，属世层和理性性）构成人，并且这三者之间是互通的。外部感官是人心智的肉体部用来与其理性部分相通的工具；内部感官则是其心智的属世部分用来与其理性部分相通的工具。因此，那些存在于人心智的属世部分、源于适合身体的外部感官的事物就是那被称作颇为外在和完全外在的良善之真理的。而那些源于适合其灵并与理性层相通的内部感官的事物则是那被称作内层良善与真理的。介于这二者之间并参与这二者的事物就是那被称作居间良善与真理的。这三组依次始于内层，就是“羊群、仆婢、骆驼和驴”所表示的。

3104.“重半舍客勒”表示引入所需的量，这从“舍客勒”、“半舍客勒”和“重”的含义清楚可知。“舍客勒”表示良善和真理的价值或估价，“半舍客勒”表示它的一个确定量(参看2959节)。稍后会看到，“重”表示某个事物在良善方面的状态。由此明显可知，“重半舍客勒”表示并体现了在“金鼻环”所表示的良善方面的量。从上下文明显可知，这个量就是引入所需的量。
“重”是指某个事物在良善方面的状态，这一点从以下圣言经文明显看出来。以西结书：
先知以西结被吩咐按重量吃食物，每日二十舍客勒；按容量喝水，喝一欣六分之一；看哪，我必在耶路撒冷折断粮杖，他们怀着焦虑按重量吃饼，怀着惊惶按容量喝水，使他们缺粮缺水。(以西结书4:10-11, 16-17)
这论及良善和真理的荒废，这种荒废由“先知”来代表。他们“按重量吃食物和饼”表示已荒废的良善的状态；他们“按容量喝水”表示已荒废的真理的状态；“饼”表示属天之物，因而表示良善(参看276, 680, 1165, 2177节)；“水”表示属灵之物，因而表示真理(参看739, 2702, 3058节)。由此明显可知，“重量”论及良善，“容量”论及真理。
同一先知书：
你们要用公道天平，一公道伊法、一公道罢特。(以西结书45:10等)
这论及圣地，圣地表示主在天上的国度，这从先知在此所提到的每个细节可以得知。天上不会用到天平、一伊法和一罢特，那里只有这些重量和容量所表示的良善和真理。以赛亚书：
谁曾用手心量诸水，用手掌测诸天，用升斗盛大地的尘土，用秤称大山，用天平称小山呢？(以赛亚书40:12)
“用秤称大山，用天平称小山”表示爱和仁的天上事物都来自主，唯独祂主导这些事物的状态。这些称重所论及的“大山”和“小山”表示爱的天上事物(参看795, 796, 1430, 2722节)。
但以理书：
伯沙撒宫墙上的文字是，弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。解释是这样：弥尼，就是神已经数算你的国，使它终止；提客勒，就是你被称在天平里，被发现缺欠；毗勒斯，就是你的国分裂了，归与玛代人和波斯人。(但以理书5:25-28)
此处“弥尼”，或“已经数算”论及真理；而“提客勒”，或“称在天平里”论及良善。这段经文的内义论述了时代即将完结的时候。